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viernes, 16 de junio de 2017

La ventaja de la primera teoría

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Las religiones aparecieron antes que la ciencia, y eso les confiere una gran ventaja que Jean Bélanger califica de "squatter's right" o "derecho del primer ocupante". En efecto, Bélanger explica que,

Incluso dentro del campo propiamente científico,
«la primera teoría que define y explora un ámbito goza de una gran ventaja respecto a sus competidoras ulteriores por el simple hecho de encontrarse ya instalada, establecida. En cierto sentido, "conoce" mejor el ámbito, puesto que lo ha explorado, atravesado, repertoriado, cartografiado desde hace más tiempo. Dispone de una colección impresionante de informaciones acerca del ámbito en cuestión.

miércoles, 14 de junio de 2017

Conocerse a sí mismo desde un enfoque conductista

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EL CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO DESDE LA ÓPTICA CONDUCTISTA
por Esteve Freixa i Baqué

El presente trabajo presenta la posición conductista respecto al viejo precepto «conócete a ti mismo». En primer lugar, y tras unas breves consideraciones histórico-epistemológicas, se argumenta que conocerse a sí mismo es conocer sus propias conductas y las circunstancias que las producen, seleccionan, mantienen o eliminan. Se examina luego la significación del término «conocer» o, dicho de otro modo, se presenta sucintamente la teoría conductista del conocimiento, según la cual conocer no es una actividad mental sino una conducta particular emitida en presencia de los estímulos adecuados.

lunes, 5 de junio de 2017

La primacía de la Fenomenología sobre el Análisis Lógico (2)

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La primacía de la Fenomenología 
sobre el Análisis Lógico
por Hubert L. Dreyfus

.In Memoriam de Hubert Dreyfus (1929-2017), 
renombrado filósofo y profesor de filosofía
 en la U.C. Berkeley durante casi 50 años, 
falleció el 22 de abril a la edad de 87 años.

-- Parte 1  ||  Parte 2 --


3. La construcción de la realidad social

Hubert Dreyfus
Una vez más partiré de la que, según asumí, era la posición husserliana de Searle, y más adelante explicaré cómo mi interpretación, pese al apoyo aparente del texto, se revela como un equívoco tras lo reformulación de Searle. Con todo, sostendré que lo fenomenología se muestra necesaria para diferenciar el modo en que un tipo reductor de tensión de intencionalidad colectiva produce normas sociales del modo en que un tipo convencionalmente representacional de intencionalidad colectiva constituye hechos institucionales. Finalmente discutiré las relaciones de dependencia entre ambos tipos de intencionalidad colectiva.

domingo, 4 de junio de 2017

La primacía de la Fenomenología sobre el Análisis Lógico (1)

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La primacía de la Fenomenología 
sobre el Análisis Lógico
por Hubert L. Dreyfus

.In Memoriam de Hubert Dreyfus (1929-2017), 
renombrado filósofo y profesor de filosofía
 en la U.C. Berkeley durante casi 50 años, 
falleció el 22 de abril a la edad de 87 años.


-- Parte 1  ||  Parte 2 --

1. Introducción

Cuando dictaba en Berkeley durante los años setenta, me asombró en extremo la semejanza que la concepción de la intencionalidad de John Searle mostraba respecto de la concepción ofrecida por lo vertiente husserliana de la fenomenología.2. En vista de ello, pronto me vi jugando a ser Heidegger por oposición a lo que di en ver como el Husserl de Searle. Por esa época dictamos juntos diversos seminarios sobre intencionalidad y "trasfondo" (background) --un concepto acuñado por Searle--, e intercambiamos asimismo lecturas y críticas de nuestros respectivos escritos. Yo supuse que era un signo favorable para el porvenir de la filosofía norteamericana que ambos respetásemos la fenomenología y la filosofía analítica, y que supiésemos manejarnos en ambas tradiciones.

viernes, 2 de junio de 2017

Fenomenología de Husserl: Aprender a Ver

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Fenomenología de Husserl: Aprender a Ver
por Sergio Fernández

Hablar de fenomenología, el movimiento filosófico creado por Edmund Husserl (1859-1938), es casi tanto como hablar de la filosofía del siglo XX, y creo que se pueden apuntar dos razones en apoyo de esa opinión. En primer lugar, si desviamos la mirada de las formulaciones concretas que Husserl dio a sus ideas, son muchos los filósofos de nuestro siglo que han reconocido la influencia de Husserl en un grado mayor o menor.

Edmund Husserl
Heidegger fue discípulo directo de Husserl, y de él aprendió un cierto estilo de filosofar, aunque pronto surgieron las diferencias teóricas. Sartre, en los años treinta, descubrió a nuestro autor en Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, que es la exposición más conocida que Husserl logró de una teoría. La influencia sobre Sartre es notoria. Algunos autores decisivos del siglo XX, como Merleau-Ponty, han pertenecido a la fenomenología. La hermenéutica de Gadamer y Paul Ricoeur encuentra su punto de arranque en Husserl. Y aún podríamos ir más lejos y compartir la tesis que defiende Montero Moliner (en Retorno a la fenomenología) según la cual, para aquellos que entienden de ideas y no de escuelas, la filosofía analítica y del lenguaje participarían del mismo espíritu que la fenomenología. Autores como Strawson, Austin, Searle y Grice son emparentables con la fenomenología sin necesidad de forzar mucho las comparaciones. Más complicada se presenta la opinión de Gerd Brand (en Los textos fundamentales de Ludwig Wittgenstein) según la cual Wittgenstein sería el fenomenólogo por antonomasia.

martes, 30 de mayo de 2017

El verdadero incrédulo

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"Lo creeré cuando lo vea", este podría ser el lema de un empirista.
Su creencia es que, la creencia razonable en una idea debe estar gobernada por las pruebas cuyos resultados se pueden sentir. Su preocupación es que las creencias no ancladas en lo sensible no se pueden distinguir de las creencias que son ficticias.

martes, 23 de mayo de 2017

Fundamentos de filosofía hermenéutica: Heidegger y Gadamer

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Fundamentos de la filosofía hermenéutica:
Heidegger y Gadamer
por Luis Mariano de la Maza

En primer lugar se expone sucintamente cómo Martin Heidegger, desde los inicios de su enseñanza universitaria, transforma la fenomenología en una filosofía hermenéutica, haciendo hincapié en los conceptos de comprensión e interpretación que ofrece su obra Ser y Tiempo. En segundo lugar se examinan algunos rasgos fundamentales de la filosofía hermenéutica, con especial referencia al arte, la historia y el lenguaje, tal como se presentan en la obra que consolida y consagra esta vertiente de la filosofía contemporánea: Verdad y Método de Hans-Georg Gadamer.

sábado, 20 de mayo de 2017

Perspectivas humanistas en la hermenéutica de Gadamer

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COMPRENSIÓN Y AUTOCOMPRENSIÓN EN LA HERMENÉUTICA DE GADAMER, Y ALGUNAS PERSPECTIVAS PARA EL HUMANISMO
por María del Mar Esquerra Lüzad

En el trayectoria del 'giro espacial' de la filosofía, la hermenéutica es pensada generalmente como un método más en la filosofía, que pretende aunar esfuerzos para resolver los problemas históricos en la determinación de la verdad. Las consideraciones alrededor del método toman su importancia para las ciencias humanas en el siglo XIX con los estudios de Schleiermacher y Dilthey, pero son retomadas por Gadamer dentro de los análisis ontológicos de la comprensión, abriendo el camino para la reflexión de una hermenéutica que ineludiblemente pone en juego las consecuencias éticas de los análisis planteados, lo que puede ser omitido al centrarse solamente en el método y no en la praxis de este ejercicio comprensivo. Esto último puede detallarse en el análisis de la estructura de la comprensión y auto-comprensión de la hermenéutica de Gadamer y observar a su vez las implicaciones del mismo en el estudio de las ciencias humanas y el humanismo.

Perspectiva, metáfora y hermenéutica (2)

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Perspectiva, metáfora y hermenéutica
por José L. Serrano Ribeiro

-- Parte 1 || Parte 2 --

4.  Lenguaje , metáfora y perspectiva

El lenguaje no sólo es código, no tiene únicamente una función denominativa y comunicacional. Tampoco hay por qué reducirlo a su faceta proferencial ni restringir su alcance al mero intercambio de información, a la semiótica del significante y del significado, o a su proyección estándar sobre la tríada sintaxis-semántica-pragmática. El lenguaje no se puede objetivar porque es justamente lo que permite toda objetivación, incluida la de sus efectos. El lenguaje es el gran mediador pero no un instrumento, pues éste puede tomarse y dejarse a voluntad, mientras que el lenguaje, no. La mediación lingüística se da sobre tres planos que se disponen en intersecciones diversas y cambiantes: el del sujeto consigo mismo, con los demás, y con las cosas, siendo atravesado por el lenguaje hasta el punto de que más que hablarlo es colonizado por éste. La función metafórica es el correlato del núcleo hermenéutico de tomar algo en términos de otro algo. Esos «algos» pertenecen a la realidad y se vinculan con el sujeto gracias a las perspectivas manejadas y, además, éstas ya contienen el ingrediente desiderativo por el que el sujeto filtra y determina las acepciones: «la metaforicidad fundamental del lenguaje está en la base de la hermenéutica» (L ópez , 1999, p. 248). Esta metaforicidad fundamental implica que la metáfora no es posterior al lenguaje, sino cooriginaria.

Perspectiva, metáfora y hermenéutica (1)

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Perspectiva, metáfora y hermenéutica
por José L. Serrano Ribeiro

-- Parte 1 || Parte 2 --

Un modo productivo de enfocar el problema derivado de las relaciones entre el sujeto, el lenguaje y la realidad, es contando con una teoría perspectivista, como la de Ortega, de gran solidez ontológica, fenomenológica y hermenéutica. El entorno humano está acondicionado por deseos, perspectivas y palabras, que exigen al sujeto sostener un nuevo vínculo con la realidad, con los otros y consigo mismo. En este contexto se impone el proceso metafórico como la forma más auténtica de ser, interpretar y decir. Pero no hay que olvidar la otra cara de la metáfora, pues aunque es un eficaz dispositivo de interpretación, también posee el poder de ocultar, dependiendo de la perspectiva usada. El sujeto aparece, así, como la obra inacabada del proceso metafórico, de las interpretaciones y de los símbolos que, al manejarlos, le manejan, formando con el lenguaje y la realidad un sistema integrado.

martes, 16 de mayo de 2017

La razón vital de Ortega y la analítica existencial de Heidegger

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LA RAZÓN VITAL DE JOSÉ ORTEGA Y GASSET
Y LA ANALÍTICA EXISTENCIAL DE MARTIN HEIDEGGER
por Francesco de Nigris

En los reproches que José Ortega y Gasset le hace a Martin Heidegger sobre el problema del ser, al afirmar que este no puede ser un ciego punto de partida, una creencia, se evidencia la distancia entre dos perspectivas unidas por el horizonte real que pretenden explorar: la vida humana. Sin embargo, los resultados son distintos, porque el análisis del Existir humano (Dasein) tiene como fin el descubrimiento del sentido general del ser, mientras que la concepción que Ortega tiene del ser como creencia, como interpretación histórica de la vida ligada a “un modo de pensar”, hace que su análisis, la razón vital, sea un proyecto de salvación personal.

lunes, 1 de mayo de 2017

"La ética de la creencia", del matemático y filósofo inglés, William Kingdon Clifford

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«Es incorrecto siempre, en todo tiempo y lugar, y para cualquier persona, creer cualquier cosa sin tener evidencias suficientes.»

“La confianza que la gente tiene en sus creencias no es una medida de la calidad de las evidencias, sino de la coherencia de la historia que la mente ha logrado construir”, observa el psicólogo ganador del Premio Nobel, Daniel Kahneman, en el resumen de sus estudios pioneros en la psicología del comportamiento sobre cómo y por qué nuestra mente nos engaña. Y, sin embargo, nuestras creencias son la brújula que guía nuestro navegar por el paisaje de la realidad, dirigiendo nuestras acciones y, por lo tanto, la forma de nuestro impacto en esa misma realidad. El gran físico David Bohm capturó esta dependencia ineludible de forma memorable: “La realidad es lo que tomamos por cierto. Lo que tomamos por cierto es lo que creemos ... Lo que creemos determina lo que tomamos por verdad".

William Kingdon Clifford, por John Collier

viernes, 21 de abril de 2017

Conocimiento y verdad en William James

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Conocimiento y verdad en el pragmatismo de William James
por Mariano L. Rodríguez

1. Introducción

Fue Ayer el primero que acertó a ver en el pragmatismo una concepción que se retrotrae nada menos que a la doctrina de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas (1). Sin embargo, aquí nos limitaremos a considerarlo un producto intelectual americano, prescindiendo también de sus ramificaciones inglesas (Schiller) e italianas (Papini).
(1) Ayer A. J., The Origins of Pragmatism.

martes, 18 de abril de 2017

Acerca de José Ortega y Gasset

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José Ortega y Gasset
por Alejandro Martínez Carrasco

José Ortega y Gasset
José Ortega y Gasset ha sido uno de los filósofos más importantes e influyentes de España. Intelectual polifacético, reconocido escritor y orador de estilo claro y atractivo, su magisterio y actividad no se redujo al campo estrictamente filosófico, sino que alcanzó a áreas como las de la historia, la filología, la sociología, la psicología, la pedagogía o el arte. También fue relevante su labor política, como generador de opinión y como parlamentario, y su crucial esfuerzo de divulgación y promoción cultural desde la prensa diaria y otras empresas editoriales.

De obra extensa y muy variada, su carácter fragmentario y a menudo inacabado otorgan al conjunto cierto carácter de asistematicidad. Ello ha provocado numerosas controversias, algunas excesivamente apasionadas y comprensibles sólo dentro de su concreto contexto histórico e ideológico, en torno al valor de su pensamiento y a la interpretación de algunos de sus puntos centrales. En esta voz, tras una introducción biográfica, se pretende dar una panorámica general sobre los principales temas de la filosofía de Ortega.

lunes, 17 de abril de 2017

Cosmología y la teoría de conjuntos

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A los cosmólogos les encantan las matemáticas, siempre están modelando teorías con sus grandes computadoras. Pero, ¿cómo ven las matemáticas, y en particular la teoría de conjuntos, a la cosmología?

Cosmos significa todo lo que existe, incluyendo lo que se ha descubierto y lo que no.
«Cosmos es todo lo que es, lo que ha sido o lo que será»
--Carl Sagan (serie 'Cosmos: un viaje personal')

Esto quiere decir que la cosmología tiene por objeto de estudio el conjunto de todo lo existente.

sábado, 15 de abril de 2017

viernes, 14 de abril de 2017

Cosmología y fundamentalismo científico

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"Cosmología y fundamentalismo científico"
Comunicación de Carlos Madrid para los XXII Encuentros de Filosofía de Oviedo


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Vídeo publicado por la Fundación Gustavo Bueno, 7 abril 2017

sábado, 1 de abril de 2017

El mesianismo del relativismo culturalista

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Una mirada no-metafísica de la técnica
por Dairo Sánchez Buitrago

El pensamiento ambiental, de tipología mesiánica, se caracteriza por el relativismo culturalista y el escepticismo autoritario en la fe y el mito de la naturaleza, y de un ser metafísico o religioso, que se introduce de forma simbólica, ya sea  de manera inmanente o trascendente en las configuraciones simbólicas y por ende en las acciones. Es característico de dicho mesianismo su auto presentación en contra de la tecnología; sin diferenciar críticamente ciencia de técnica, y ambas categorías del instrumentalismo cosificante. Esta corriente de mesianismo ambiental transforma las visiones críticas de las teoría de la acción comunicativa colocándolas acríticamente sobre la plataforma ideológica de la teología de la liberación latinoamericana, con un centramiento metafísico y antropológico, que se denominará para los propósitos argumentativos de este articulo: teología de la acción comunicativa.


domingo, 19 de marzo de 2017

sábado, 18 de marzo de 2017

Breve exposición de la Hermenéutica Analógica

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Exposición sucinta de la Hermenéutica Analógica

El autor presenta y examina los alcances de una hermenéutica analógica que pretende distanciarse de las posturas hermenéuticas que asumen una sola interpretación como válida, como lo hace la hermenéutica univocista; y de las que ofrecen innúmeras interpretaciones, todas válidas y complementarias. La propuesta de la hermenéutica analógica sería la de ofrecer varias interpretaciones, pero jerarquizadas, de modo que unas se acerquen más a la verdad textual y otras se alejen de ella.

1. Introducción

En este trabajo intentaré exponer de manera muy breve qué es la hermenéutica analógica. Tendré que hacerlo hablando, en primer lugar, de la hermenéutica en cuanto tal, en sí misma, sin especificación, para, después, hablar de la analogía, de modo que pueda aplicarla a la hermenéutica y de ello resulte una hermenéutica basada en la analogía, esto es, una hermenéutica analógica, propiamente dicha. Eso lo completaré indicando qué es lo que añade una hermenéutica analógica a la hermenéutica sin más. Y terminaré aludiendo a algunas aplicaciones que de ella se han hecho, para ejemplificar de una manera más conveniente su rendimiento.

La hermenéutica, que es la disciplina de la interpretación de textos, se ha vuelto muy presente en la filosofía actual. Pero hay varias hermenéuticas posibles. Una hermenéutica analógica tiene la ventaja de evitar dos posturas extremas como son las de la hermenéutica univocista y la hermenéutica equivocista. La hermenéutica univocista pretende una interpretación única de cada texto, sin dejar lugar para las otras, que descienden al rango de completamente falsas. En cambio, la hermenéutica equivocista pretende que la mayoría de las interpretaciones de un texto (y a veces todas) sean válidas, con lo cual la interpretación misma se trivializa y la hermenéutica se vuelve imposible por inútil. A diferencia de ellas dos, una hermenéutica analógica pretende centrarse en el medio, entre ellas dos, sin alcanzar la exactitud de lo unívoco, pero sin incurrir tampoco en la ambigüedad de lo equívoco, aun cuando se inclinará más a esta última. Es una búsqueda del equilibrio proporcional, como lo que Aristóteles quería con la phrónesis, que veía como una virtud eminentemente analógica o proporcional.