Popular Posts

jueves, 5 de mayo de 2016

Spinoza, frente al fanatismo religioso

* * * *
En una época de fanatismo religioso, la defensa valiente de Spinoza de la libertad intelectual es más actual que nunca.
* * * *
En julio de 1656, a los 23 años de edad, Baruch de Spinoza fue excomulgado de la congregación judio-portuguesa de Amsterdam. Era el castigo más duro, la herem (prohibición) jamás emitido por esa comunidad. El documento existente, una diatriba larga y virulenta, se refiere al joven de las 'herejías abominables" y "hechos monstruosos”. Los líderes de la comunidad, habiendo consultado a los rabinos, sobre aquél que usando el nombre hebreo de Spinoza, proclaman por este medio que 'expulsan, excomulgan, maldicen y condenan a Baruch de Spinoza’. Él debe ser ‘expulsado de todas las tribus de Israel' y su nombre debe ser 'eliminado del cielo'.

Spinoza y los rabinos 1907. por Samuel Hirszenberg. Wikipedia.


A través de los siglos, han habido llamadas periódicas para que la herem en contra de Spinoza se levante. Incluso David Ben-Gurion, cuando era primer ministro de Israel, emitió una petición pública para 'modificar la injusticia' perpetrada a Spinoza por la comunidad portuguesa de Amsterdam. No fue hasta principios de 2012, sin embargo, que la congregación Ámsterdam, ante la insistencia de uno de sus miembros,se abordó formalmente la cuestión de si era el momento para rehabilitar Spinoza y darle de nuevo la bienvenida a la congregación que lo había expulsado con tales prejuicios. Hubo, sin embargo, una cosa que necesitaban saber: ¿Se debía considerar todavía a Spinoza como un hereje?

Por desgracia, el documento herem no menciona específicamente los delitos que cometió Spinoza, en aquel tiempo todavía no había escrito nada, así que un misterio rodea a este acontecimiento fundamental en la vida del futuro filósofo. Y, sin embargo, para cualquiera que esté familiarizado con las ideas filosóficas maduras de Spinoza, las cuales comenzaron a ponerse por escrito algunos años después de la excomunión, realmente no existe tal misterio. Para los estándares del del judaísmo rabínico moderno, y especialmente entre los judíos sefardíes de Amsterdam, muchos de los cuales eran descendientes de los refugiados conversos de las Inquisiciones ibéricas y que todavía estaban luchando por construir una comunidad judía adecuada a orillas del río Amstel, Spinoza era un hereje, y muy peligroso.

Lo que resulta notable es que tan popular hereje permanezca como tal casi tres siglos y medio después de su muerte, y no sólo entre los estudiosos. Contemporáneos de Spinoza, como René Descartes y Gottfried Leibniz, hicieron enormes contribuciones, importantes e influyentes, al mundo de la filosofía y la ciencia moderna, pero no por ello encontramos a muchos seguidores cartesianos o leibnizianos a día de hoy. Los spinozistas, sin embargo, caminan entre nosotros. Son devotos no académicos que forman las sociedades y grupos de estudio sobre Spinoza, que se reúnen para leer sobre él en las bibliotecas públicas, en las sinagogas y en los centros comunitarios judíos. Cientos de personas, de diversas tendencias políticas y religiosas, terminaron un día en las conferencias sobre Spinoza, lo hubieran leído o no alguna vez. Hay novelas, poemas, esculturas, pinturas, incluso obras de teatro y óperas dedicadas a Spinoza. Todo eso está muy bien.

Pero también hay algo muy curioso. ¿Por qué un filósofo judío-portugués del siglo XVII, cuyos escritos densos y opacos, notoriamente difíciles de entender, dan lugar a una devoción tan apasionada, hasta incluso la obsesión, entre un público no especializado en el siglo XXI? Parte de la respuesta está en el drama y misterio del centro de su vida: ¿por qué, exactamente, fue Spinoza tan duramente castigado por la comunidad que elevó y lo crió? Igualmente significativo es, según presumo, que todo el mundo ama a un iconoclasta, especialmente radical y valiente, que padeció la persecución en su vida por sus ideas y valores por lo que sigue siendo tan importante para nosotros hoy en día. Spinoza es un modelo de coraje intelectual. Como un profeta, se enfrentó a los poderes que había con una honestidad inquebrantable que revelaba desagradables verdades sobre sus conciudadanos y la sociedad de su tiempo.

Gran parte de la filosofía de Spinoza fue compuesta como respuesta a la precaria situación política de la República holandesa a mitad del siglo XVII. A finales de la década de 1660, un período de la "verdadera libertad", con los regentes liberales y el laissez-faire dominando los gobiernos municipales y provinciales, estaba amenazado por la facción del conservadora 'Orangist' (llamada así porque sus partidarios estaban a favor de un retorno al poder centralizado del príncipe de Orange) y sus aliados eclesiásticos. Spinoza tenía miedo de que los principios de la tolerancia y la secularidad consagrada en el convenio de creación de las Provincias Unidas de los Países Bajos se fuesen erosionando en nombre de una conformidad religiosa y la ortodoxia política y social. En 1668, su amigo y compañero radical, Adriaan Koerbagh, fue declarado culpable de blasfemia y subversión. Murió en su celda al año siguiente. En respuesta, Spinoza compuso su 'escandaloso’ Tratado Teológico-Político, publicado con gran alarma en 1670.

El punto de vista de Spinoza sobre Dios, la religión y la sociedad no han perdido nada de su relevancia. En un momento en que los estadounidenses parecían dispuestos a negociar sus libertades por la seguridad, cuando los políticos hablan de alejar a las personas de una cierta fe de nuestras costas, y al fanatismo religioso ejercía una mayor influencia en los asuntos de la ley y el orden público, la filosofía de Spinoza, especialmente su defensa de la democracia, la libertad, la tolerancia y laicidad, nunca ha sido más oportuna. En su aflicción por el deterioro de la situación política en la República holandesa, y a pesar del peligro personal que enfrentó, Spinoza no dudó en defender con valentía los valores de la Ilustración radical que él, junto con muchos de sus compatriotas, tenían en gran estima. En Spinoza podemos encontrar la inspiración para la resistencia a la autoridad opresora y un modelo a seguir para la oposición intelectual a los que, a través del fomento de creencias irracionales y el mantenimiento de la ignorancia, intentaban manipular a los ciudadanos mientras ellos actuaban a favor de sus propios intereses.

La filosofía de Spinoza se basa en un rechazo del Dios que informan las religiones abrahámicas. Su Dios carece de todas las características psicológicas y morales de una deidad trascendente, providencial. El Deus de la obra maestra filosófica de Spinoza, Ética (1677), no es un tipo de persona. No tiene creencias, esperanzas, deseos ni emociones. Para Spinoza, Dios no es un buen legislador, sabio y justo, que premia a los que obedecen sus órdenes y castiga a los que van por mal camino. Para Spinoza, Dios es la Naturaleza, y todo lo que hay es Naturaleza (su frase es ‘Deus sive Natura’, "Dios o Naturaleza”). Todo lo que existe es Naturaleza, y sucede como una necesidad impuesta por las leyes de la Naturaleza. No hay nada más allá de la Naturaleza y no hay nada más allá de ella, los milagros y lo sobrenatural son una imposibilidad.

No hay valores en la Naturaleza. Nada es intrínsecamente bueno o malo, ni nada en la naturaleza existe para el buen fin de algún propósito. Todo lo que es, simplemente es. Al comienzos de Ética, Spinoza dice que «todos los prejuicios aquí comprometidos dependen de esto: que los hombres comúnmente suponen que todas las cosas naturales actúan, como lo hacen los hombres, buscando un fin; de hecho, sostienen que la certeza que Dios mismo dirige todas las cosas hacia un determinado fin, porque dicen que Dios ha hecho todas las cosas para el hombre, y que el hombre debería adorarlo.»

Spinoza es a menudo etiquetado de 'panteísta', sin embargo, el término más apropiado sería 'ateo'. Spinoza no diviniza la Naturaleza. La Naturaleza no es objeto de tímido culto o reverencia religiosa. «El sabio», dice, «busca entender la Naturaleza, no mirarla boquiabierto como un tonto». La única actitud apropiada hacia Dios o la Naturaleza es el deseo de conocerla a través del intelecto.

La eliminación de un Dios providencial ayuda a poner en duda lo que Spinoza considera como una de las doctrinas más perniciosas promovidas por las religiones organizadas: la inmortalidad del alma y el juicio divino que someterá al mundo por venir. Si una persona cree que Dios premiará al virtuoso y castigará al vicioso, su vida se regirá por las emociones de la esperanza y el miedo: la esperanza de que uno pueda estar entre los elegidos, y el miedo a que uno está destinado a la condenación eterna. Una vida dominada por tales pasiones irracionales es, en términos de Spinoza, una vida de "esclavitud" en lugar de una vida de libertad racional.

Las personas que son guiados por la pasión más que por la razón, son fácilmente manipuladas por los eclesiásticos. Esto es lo que preocupaba a Spinoza a finales de los años 1660. Que los elementos más represivos e intolerantes de la Iglesia Reformada iban ganando influencia en Holanda. Ello amenazaba a la democracia ilustrada y secular conforme los sectarios religiosos ejercían una influencia peligrosa en la vida pública.

A fin de disminuir ese intromisión religiosa en los asuntos cívicos y la moral personal, Spinoza atacó la creencia en la vida futura de un alma inmortal. Para Spinoza, cuando estás muerto, estás muerto. Puede haber una parte de la mente humana que es "eterna". Las verdades de la metafísica, de las matemáticas, etc., que se adquieren durante esta vida y que ahora podrían pertenecer a la mente de uno permanecerán, ciertamente, una vez que uno ha fallecido, pues son, después de todo, verdades que sobreviven a la persona. Las recompensas o beneficios de tal conocimiento son de este mundo, no de algún supuesto mundo por venir.

Cuanto más se sabe acerca de la naturaleza, y sobre todo de uno mismo como ser humano, más se es capaz de evitar los golpes y dardos de la desgraciada fortuna, a fin de navegar por los obstáculos de la felicidad y el bienestar de una persona que vive y enfrenta la Naturaleza. El resultado de tal sabiduría es la paz de la mente: uno está menos sujeto a los extremos emocionales que normalmente acompañan a las ganancias y pérdidas que inevitablemente trae consigo la vida, y así uno deja ya de vivir con la ansiedad de lo que vendrá después de la muerte. Como elocuentemente decía Spinoza, «el hombre libre, al pensar en la muerte de todas las cosas, su sabiduría es una meditación sobre la vida, no sobre la muerte.»

Los clérigos que buscan controlar la vida de los ciudadanos guardan otra arma en su arsenal. Proclaman que hay uno y sólo un libro que viene a revelar la palabra de Dios y el camino hacia la salvación, y que sólo ellos son sus intérpretes autorizados. De hecho, según Spinoza, «atribuyen al Espíritu Santo, cualesquiera sean las fantasías salvajes que han inventado».

Una de los más famosos, influyentes e incendiarios pensamientos de Spinoza, se refiere al origen y el estatus de la Biblia, Spinoza arguye en su Tratado Teológico-Político, que la Biblia no fue literalmente escrito por Dios. Un Dios o Naturaleza es metafísicamente incapaz de anunciar o dictar, y mucho menos por escrito, cualquier cosa. La Biblia no es "un mensaje para la humanidad revelado por Dios desde el cielo”. Más bien, es un documento muy mundanal. Son textos de varios autores con diversos orígenes socioeconómicos, escritos en distintos puntos a lo largo de un gran tramo de tiempo y en diferentes circunstancias históricas y políticas, que se pasaron de generación en generación y de unas copias después de otras copias.

Por último, una selección de estos escritos fue elaborada (con algo de arbitrariedad, insiste Spinoza) en el período del Segundo Templo, muy probablemente bajo la dirección de Esdras, que sólo fue parcialmente capaz de sintetizar sus fuentes y crear una sola obra a partir de ellas. Esta colección compuesta imperfectamente estaba en sí misma sujeta a los cambios que arrastraba un texto durante un proceso de transmisión de muchos siglos. La Biblia que tenemos es, simplemente, una obra de la literatura humana y, por cierto, bastante “defectuosa, mutilada, alterada, e inconsistente”. Es una obra híbrida por su nacimiento, y corrompida por su descenso y preservación, un revoltijo de textos de diferentes manos, diferentes épocas y para diferentes audiencias.

Spinoza complementa su teoría de los orígenes humanos de la Biblia dando igualmente cuenta deflacionaria de sus autores. Los profetas no fueron especialmente individuos instruidos. Ellos no disfrutaban de un alto nivel de educación o sofisticación intelectual. Ciertamente no eran filósofos, físicos o astrónomos. En sus escritos no se encuentran verdades acerca de la naturaleza o el cosmos (Joshua [Josué] creía que el Sol giraba alrededor de la Tierra). Tampoco son una fuente de verdades metafísicas o incluso teológicas. Los profetas, a menudo, tenían creencias ingenuas, incluso filosóficamente falsas acerca de Dios.

Ellos eran, sin embargo, individuos moralmente superiores con gran imaginación, por lo que había una verdad que debía ser recogida en la Biblia, donde viene con fuerza y ​​claridad y de una forma no mutilada. La última enseñanza de la Biblia hebrea o la de los evangelios cristianos, es de hecho algo simple: la justicia práctica y la bondad de los demás seres humanos.

Ese mensaje moral básico es el resultado de todos los mandamientos y la lección de todas las historias de la Biblia, sobreviviendo su conjunto sin adulterar a través de todas las diferencias de idioma y de todas las copias, modificaciones, corrupciones y errores de los escribas que se han introducido en el texto a lo largo de siglos. Subraya Spinoza respecto de los profetas hebreos ("No te vengarás, ni guardarás rencor contra nadie de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo" [Levítico 19:18]) y también se encuentra en las epístolas de Pablo ("Él que ama a su prójimo ha cumplido con todas las demandas de la ley '[Romanos 13: 8]). Spinoza escribe: «Puedo decir con certeza, que en cuanto a la doctrina moral nunca he observado ningún fallo o variante de la lectura moral que pudiera dar lugar a la oscuridad o duda en este tipo de enseñanza». La doctrina moral es el mensaje claro y universal de la Biblia, al menos para aquellos cuyos prejuicios, superstición o una sed de poder, no les impida leer correctamente.

¿Creía Spinoza que no tenía ningún sentido decir que la Biblia sea "divina"? Ciertamente no, en el sentido central para las versiones fundamentalistas, e incluso tradicionales, de las religiones abrahámicas. Para Spinoza, la divinidad de la Biblia, de hecho, la divinidad de cualquier escrito, es una propiedad puramente funcional. Una obra literaria o artística es "sagrada" o "divina" sólo porque es eficaz en la presentación de la 'palabra de Dios'.

Pero, ¿qué es la "palabra de Dios", la "ley divina universal"? Este es, precisamente, el mensaje que sigue “sin mutilar" y "no corrompido' a través de los textos bíblicos: amar a tus semejantes y tratarlos con justicia y caridad. Pero la Biblia, tal vez más que cualquier otra obra de la literatura, destaca a la hora de motivar a la gente a seguir esa lección y emular su (ficticio) retrato de la justicia y la misericordia de Dios en sus vidas. Spinoza señalaba que «una cosa es llamar sagrado y divino al propósito de fomentar la piedad y la religión, y que sea sagrado solamente durante el tiempo que los hombres lo utilizan de una manera religiosa». En otras palabras, la divinidad de la Biblia reside en el hecho de que es, por encima de todo, una obra moral y especialmente edificante de la literatura.

Sin embargo, precisamente por esta razón, la Biblia no es la única obra literaria "divina". Si leemos “La tempestad” de William Shakespeare o “Las aventuras de Huckleberry Finn” de Mark Twain, le mueve a uno hacia la justicia y la misericordia, o la lectura de “Tiempos difíciles” de Charles Dickens inspira a uno hacia el amor y la caridad, luego estos trabajos también son divinos y sagrados. La palabra de Dios, dice Spinoza, «no está confinada dentro del ámbito de un número determinado de libros.»

En una carta a Spinoza, el cartesiano Lambert van Velthuysen objeta que, de acuerdo con el Tratado Teológico-Político, «el Corán, también debería ser colocado a la altura de la palabra de Dios, ya que los turcos, en obediencia al mandato de su profeta, cultivan las virtudes morales sobre las que no hay desacuerdo entre las naciones». Spinoza reconoce la implicación, pero no lo ve como una objeción. Él está perfectamente dispuesto a permitir que existan otros profetas verdaderos además de los de la Biblia, y otros libros sagrados aparte de los cánones judíos y cristianos.

El mensaje moral de la Biblia y sus prescripciones sobre cómo debemos tratar a otros seres humanos representa la auténtica 'palabra de Dios'. Spinoza insiste, por tanto, en que la verdadera piedad o religión no tiene nada que ver con las ceremonias o rituales. Las restricciones en la dieta, las prácticas litúrgicas y sacrificios, las oraciones, todos esos elementos típicos de las religiones organizadas son conductas supersticiosas, y que sean cuales sean sus orígenes histórico-políticos, ahora están desprovistos de cualquier razón de ser. Continúan siendo promovidos por el clero sólo para crear fieles dóciles y obedientes.

Lo que Spinoza considera como "religión verdadera" y "verdadera piedad' no requiere de la creencia en eventos históricos, incidentes sobrenaturales o doctrinas metafísicas, y tampoco prescribe ritos devocionales. No exige la aceptación de una teología particular sobre la naturaleza de Dios o propuestas filosóficas sobre el cosmos y sus orígenes. La ley divina nos dirige únicamente sobre cómo comportarse con justicia y caridad hacia los demás seres humanos. «[Estamos] para defender la justicia, ayudar a los desamparados, no para matar ni codiciar los bienes de nadie, y así sucesivamente». Todos los demás rituales o ceremonias de los mandamientos de la Biblia son prácticas vacías que 'no contribuyen a la felicidad ni a la virtud'.

La verdadera religión no es más que comportamiento moral. No es lo que usted cree, sino lo que hace con los asuntos. En su escrito al secretario inglés de la Royal Society, Henry Oldenburg, en 1675, Spinoza aclaraba que «la principal distinción que hago entre religión y superstición es que este última se basa en la ignorancia, la primera en la sabiduría.»

El ideal político que promueve a Spinoza en el Tratado Teológico-Político es una mancomunidad laica y democrática, que está libre de la intromisión de los eclesiásticos. Spinoza es uno de los defensores más elocuentes de la historia de la libertad y la tolerancia. El objetivo último del Tratado está consagrado en el subtítulo y en el argumento de su capítulo final: mostrar que la «libertad de filosofar no sólo no supone peligro para la piedad y la estabilidad de la república, sino que no puede ser negada sin destruir la paz de la república y la piedad en sí misma.»

Todas las opiniones de cualquier tipo, incluyendo las opiniones religiosas, han de ser absolutamente libres y sin obstáculos, tanto por la necesidad como por derecho. «Es imposible que la mente pueda estar completamente bajo el control de otro, ya que nadie es capaz de transferir a otro su derecho natural o facultad de razonar libremente y de formar su propio juicio sobre cualquier asunto de cualquier tipo, ni se le puede obligar a hacerlo». De hecho, cualquier esfuerzo por parte de un soberano por gobernar sobre las creencias y opiniones de los ciudadanos sólo puede ser contraproducente, ya que en última instancia sólo sirve para socavar la propia autoridad del soberano. En un pasaje que es de tan evidente derecho como extraordinariamente audaz para su época, Spinoza escribe:
«Un gobierno que intenta controlar las mentes de los hombres es considerado tirano, y un soberano con creencias equivocadas sobre estos temas vulnera los derechos cuando trata de prescribir para cada hombre lo que debe aceptar como verdadero y rechazar como falso, por más que sus creencias se las inspire su devoción a Dios. Todas estas cuestiones pertenecen al derecho individual, al cual nadie puede renunciar incluso si así lo deseara.»

Un soberano puede sin duda tratar de limitar lo que la gente piensa, pero el resultado de esta vana y temeraria política vendría a crear solamente resentimiento y oposición a su gobierno. No obstante, si la tolerancia a las creencias es una cosa, tanto más difícil es lo que se refiere a la libertad de los ciudadanos para expresar tales creencias, ya sea de palabra o por escrito. Y aquí Spinoza va más lejos que nadie en el siglo XVII:
«El más absoluto fracaso vendrá a cualquier intento en un estado libremente asociado por obligar a los hombres a hablar como haya sido prescrito por el soberano a pesar de sus diferentes y opuestas opiniones ... El gobierno más tiránico será aquel que deniegue al individuo la libertad de expresar y comunicar a otros lo que él piensa, y un gobierno moderado será el que se concede dicha libertad a todos los hombres.»

El argumento de Spinoza por la libertad de expresión se basa tanto en el derecho de los ciudadanos a hablar como ellos desean, así como en el hecho (como es el caso de una creencia) de que sería contraproducente para un soberano tratar para restringir esa libertad. No importa qué leyes son promulgadas contra el habla y otros medios de expresión, los ciudadanos van a seguir diciendo lo que creen, sólo que entonces lo harán en secreto. Cualquier intento de suprimir la libertad de expresión, una vez más, tan sólo debilita los lazos de lealtad que unen a los sujetos con los soberanos. Desde el punto vista de Spinoza, las leyes intolerantes, en última instancia, conducen a la ira, la venganza y la sedición.

No es que no haya penalización de las ideas en un estado bien ordenado. La libertad de filosofar debe ser estimada por el bien de una comunidad saludable, segura y pacífica, y por el progreso material e intelectual. Spinoza entiende que habrá algunas consecuencias desagradables que conllevan el amplio respeto de las libertades civiles. Habrá disputas públicas, incluso facciones, ya que los ciudadanos expresen puntos de vista opuestos sobre cuestiones políticas, sociales, morales y religiosas. Sin embargo, esto es lo que hay en una sociedad sana, democrática y tolerante.

«El estado puede perseguir no asegurar otra cosa que considerar la piedad y la religión como consistentes únicamente en el ejercicio de la caridad y el trato justo, y que el derecho del soberano, tanto en las esferas religiosas y seculares, en vez de limitarse a las acciones de los hombres, permita a todo el mundo pensar lo que dice y decir lo que piensa». Esta frase, una maravillosa declaración del principio moderno de tolerancia, es tal vez la verdadera lección del Tratado, y debe ser aquella por lo que es más recordado Spinoza.

Cuando, en 2012, un miembro de la congregación judío-portuguesa de Ámsterdam insistió en que había llegado el momento de que la comunidad considerase revocar la herem sobre Spinoza, el ma'amad, (mahamad: consejo de ancianos de una comunidad sefardí) pidió asesoramiento externo para tal una decisión trascendental. Se reunieron en un comité -yo mismo, junto con otros tres académicos- para responder a varias preguntas sobre las circunstancias filosóficas, históricas, políticas y religiosas de la prohibición de Spinoza. No nos recomendaron ningún curso de acción en particular, querían nuestras opiniones sobre cuáles podrían ser las ventajas y desventajas para el levantamiento de la prohibición.

Presentamos nuestros informes, y pasó más de un año sin noticias. Por último, en el verano de 2013, recibimos una carta informándonos de que el rabino de la congregación había decidido que la herem no debía ser revocada. En su opinión, Spinoza era, de hecho, un hereje. Añadió que, si bien todos podemos apreciar la libertad de expresión en el dominio civil, no hay razón para esperar tal libertad dentro del mundo de judaísmo ortodoxo. Por otra parte, se preguntó retóricamente, ¿son los líderes de la comunidad actual mucho más inteligentes y mejor informados sobre el caso de Spinoza que los rabinos que le castigaron en aquel primer momento?

Sin duda, Spinoza habría encontrado todo el asunto divertido. Si se le preguntara si le gustaría ser readmitido en “el pueblo de Israel”, probablemente habría respondido: «Hagan lo que quieran. No me podría importar menos.»


################
Ref. AEON.co, 28 de abril, 2016. Autor Steven Nadler,
Artículo original: " Why Spinoza still matters"
- Steven Nadler es William H Hay II profesor de Filosofía de la Universidad de Wisconsin-Madison. Sus libros incluyen “Spinoza: A Life” (1999) y “A Book Forged in Hell: Spinoza’s Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age” (2011).
Imagen: Excommunicated Spinoza de 1907, pintura de Samuel Hirszenberg. Wikipedia. Otras imágenes también de Wiipedia.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Deshabilitado los comentarios. Contacto y comentarios en las redes sociales.

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.